Wüste (theologische Bedeutung)

Peter Riede

(erstellt: Juni 2012)

Artikel als PDF

Permanenter Link zum Artikel: https://bibelwissenschaft.de/stichwort/35046/

→ Negev; → Sand

Das hebräische Nomen מִדְבָּר midbār „bezeichnet trockene oder halbtrockene Gebiete, die wegen ihrer Wasserarmut für Landwirtschaft und bäuerliche Ansiedlungen ungeeignet sind“ (Talmon 1982, 664). Der Begriff bezieht sich somit sowohl auf Wüsten- als auch auf Steppengebiete, die terminologisch nicht unterschieden werden. Ackerbau war in diesem Bereich nicht möglich; Weideflächen für die Herden der Halbnomaden gab es dagegen schon (vgl. Jer 9,9; Jer 23,10 u.ö.)

Die Wüste gehört im Weltbild des Alten Testaments ebenso wie das Meer zu den lebensfeindlichen, chaotischen Bereichen der Welt, die man, wo es ging, mied. Nicht nur die extremen Temperaturen, der Mangel an Wasser und der starke Ostwind, der die wenige Feuchtigkeit fast völlig reduzierte (vgl. Hos 13,15; Hi 1,19), trugen dazu bei. „Anschauung und Erfahrung lehren, daß in der Wüste alles Leben sterben muß. Fast alle Eigenschaften des Grabes: trostlose Ewigkeit, Gefangenschaft in der Nichtigkeit, Einsamkeit und Verlassenheit, Hunger, Durst, Ohnmacht, Zerstörung und Tod – sind zugleich Eigenschaften der Wüste. Wer sich in die Wüste hinausbegibt, der wird dort nicht nur an das Totenreich erinnert, sondern auch mit ihm konfrontiert“ (Barth 2. Aufl., 1987, 86, vgl. dazu Hi 6,18; Ex 14,3; 1Sam 30,1ff; Ps 55,8; Num 20,2-5; 2Sam 17,29; Ps 107,4f; Jes 14,17; Jes 17,9; Jer 22,6; Hi 12,24; Ps 107,40). Immer wieder wird daher der lebensbedrohliche Charakter der Wüste herausgestellt (vgl. z.B. Dtn 1,19). Und Untergangsdrohungen sind regelmäßig mit der Ankündigung verbunden, Kulturland oder eine Stadt werde zur Wüste (Jer 50,39; Zef 2,13-15).

Die Wüste war zudem der Lebensraum von Repräsentanten der gegenmenschlichen Welt: Dies sind einerseits wilde Tiere, wie → Strauße, → Schakale, → Wildesel, → Eulen, → Raben, → Skorpione, → Löwen, → Schlangen und → Heuschrecken, zum andern schreckenerregende, z.T. tiergestaltige → Dämonen (Jes 30,6; Jes 34,14) wie die bocksgestaltigen Satyre (Jes 13,21), die heulenden איים ʼijjîm und die ציים ṣijjîm („die zur Trockenlandschaft Gehörigen“; Jes 13,21; Jes 34,14; Jer 50,39; → Dämonen) sowie die nächtliche → Lilit (Jes 34,14). Ihre Laute und Verhaltensweisen trugen dazu bei, dass man in der Wüste einen Ort der Antiordnung und des Todes sah. Neben diesen Tieren hielten sich in der Wüste Menschen auf, die sich dem Zusammenleben in der Gemeinschaft entziehen mussten oder wollten: Sie war Zufluchtsort für Verfolgte und Flüchtlinge (Gen 16,7; Ex 3,1; 1Kön 19,4; 1Makk 2,29; vgl. Jer 9,1), Aufenthaltsort von Ausgestoßenen, Rebellen, Räubern (vgl. 1Sam 23,14f; Ps 68,7) und → Nomaden, denen man meist mit Misstrauen, Distanz und Verachtung begegnete. Die Wüste war aber auch der Ort, wohin man den → Sündenbock trieb, um sich – entsprechend dem „Konzept der rituellen Elimination von Unheil“ (Janowski 1993, 301) – der Sünden des Volkes zu entledigen (Lev 16,10.21f).

Immer wieder werden mit der Wüste auch Hoffnungsperspektiven verbunden. Die Wüste ist Ort der Gottesbegegnung (Ex 3); in ihr war es Israel nach prophetischer Anschauung in idealer Weise möglich, seine Beziehung zu JHWH, seinem Gott, zu verwirklichen (Am 5,25; Hos 13,4f; Jer 2,2f). Daher wird sie auch zum Ort der → Läuterung des Volkes, an dem eine neue Hinwendung zu JHWH möglich wird (Hos 2,16f).

Der Exodusweg in die Freiheit (Ex 16 – Dtn 34) ist untrennbar mit dem Durchzug durch die Wüste verbunden. Nicht von ungefähr ist „in der Wüste“ (בְּמִדְבַּר bǝmidbār; Num 1,1) der hebräische Name des Buches → Numeri. In exilisch-nachexilischer Zeit wird an die Grunderfahrung des Wüstenzugs Israels angeknüpft, wenn für Israel im Exil über den Weg durch die Wüste die Rückkehr ins Land der Verheißung möglich werden soll (Jes 40,1-11). Diese Heilsperspektive wird dadurch noch erweitert, dass die Verwandlung der Wüste in fruchtbares, blühendes Land angekündigt wird (Jes 35; Jes 40,3; Jes 41,19; Jes 43,19f).

Ebenso wie midbār im Hebräischen bezeichnet das griech. ἔρημος erēmos als Zustandsbeschreibung „die wasserlose und (deswegen) unbewohnte Gegend, die Wüste (Mt 24,26), oder die karge, nur als Weideplatz brauchbare Steppe … (Lk 15,4 …)“ (Radl 1981, 128).

Die menschenleere Wüste als Ort von Dämonen kennt Lk 8,29 (vgl. Mt 12,43). Von den Gefahren der Wüste spricht 2Kor 11,26; Hebr 11,38.

Dass → Johannes der Täufer in der Wüste auftritt, um „den Weg des Herrn“ zu bereiten, knüpft an alttestamentliche Traditionen (vgl. bes. Jes 40) an. Der „Rufer in der Wüste“ wird mit Johannes dem Täufer identifiziert, und die von ihm ausgehende Wegbereitung für Jesus besteht im Ruf zur Umkehr (Mk 1,1-4 par.; Joh 1,23). Auch andere messianische Gruppen sammelten sich in der Wüste (Apg 21,38; Josephus, Bellum Judaicum II 259.261 [Text gr. und lat. Autoren]; vgl. Mt 24,26). Die Wüste ist in diesen Zusammenhängen weniger geographische, denn theologische Größe.

Im Neuen Testament erscheint die Wüste als Rückzugsort Jesu vor den Menschenmengen, die ihn zu treffen suchen (Mt 14,13; Mk 1,45), oder seiner Jünger, damit diese zur Ruhe kommen können (Mk 6,31ff). Die Einsamkeit des Ortes ermöglicht zudem die Konzentration auf das Gebet (Mk 1,35; Lk 5,16) und eine intensive Begegnung mit Gott, die der Versucher stören will (Mk 1,12f par.).

Das Zusammensein Jesu mit den „wilden Tieren“ der Wüste (Mk 1,12f) bildet einen Gegenpol zu Gen 2f. Während Adam den ursprünglichen Schöpfungsfrieden zerstörte, stellt Jesus ihn zu Beginn seines Wirkens wieder her und erneuert so die paradiesische Gemeinschaft (vgl. Riede 2001, 356f).

Alle Fassungen dieses Artikels ab Oktober 2017 als PDF-Archiv zum Download: