Nehuschtan

Andere Schreibweise: Nechuschtan; Nehushtan (engl.)

Klaus Koenen

(erstellt: März 2009; letzte Änderung: Mai 2021)

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Das eingedeutschte hebräische Wort Nehuschtan (נְחֻשְׁתָּן nəḥuštān; nur 2Kön 18,4) ist von נְחֹשֶׁת nəḥošæt „ehern / bronzen“ abzuleiten und wohl im Sinne von „Bronzeding“ zu verstehen (anders Görg), spielt aber auch auf נָחָשׁ nāḥāš → „Schlange“ an. Dabei mögen beide Begriffe etymologisch durchaus verwandt sein: נָחָשׁ nāḥāš ahmt onomatopoetisch das Zischen der Schlange nach, und נְחֹשֶׁת nəḥošæt bedeutet wohl zunächst „schlangenfarbig“ und dann aufgrund des ähnlich glänzenden Aussehens von Schlangen und Metallen „ehern / bronzen“.

Nach einer vermutlich zuverlässigen Notiz in 2Kön 18,4 hat es in Juda – wohl im Bereich des Jerusalemer Tempels – einen als Nehuschtan bezeichneten Kultgegenstand gegeben, den König → Hiskia (725-697 v. Chr.) zerstören ließ, obwohl er auf Mose zurückgeführt wurde.

Für das Alter und die historische Zuverlässigkeit der Notiz spricht, dass sie zwar in einem deuteronomistisch formulierten Kontext steht (→ Deuteronomismus), selbst aber kaum deuteronomistisch geprägt ist. Vor allem läuft sie der deuteronomistischen Hochachtung des Mose zuwider. Die mosaische Herkunft der ehernen Schlange musste für einen deuteronomistischen Verfasser höchste Autorität bedeuten. Er hätte diese Herkunft von sich aus nicht herausgestellt, wollte er doch gerade die Beseitigung des Nehuschtan lobend hervorheben. Wäre er seiner theologischen Tendenz entsprechend konsequent verfahren, hätte er die mosaische Herkunft – wenn nicht wie später der Chronist die ganze Notiz (2Chr 31,1; vgl. Jonker) – verschwiegen, weil sie bei einem illegitimen Kultgegenstand peinlich sein musste. Da die Notiz aber erhalten ist, obwohl sie den antimosaischen Charakter der Aktion Hiskias hervorhebt und damit der Tendenz der deuteronomistischen Überlieferer zuwiderläuft, dürfte sie vordeuteronomistisch sein und historisch Zutreffendes bewahrt haben.

Num 21,4-9 erzählt, wie Israel während der 40-jährigen → Wüstenwanderung murrt und Gott daraufhin eine Schlangenplage schickt. Nach dem Sündenbekenntnis des Volkes gibt er → Mose jedoch den Befehl, eine eherne Schlange zu errichten, die die Opfer von Schlangenbissen ansehen sollen, um dadurch gerettet zu werden. Die Erzählung weist signifikante Übereinstimmungen mit 2Kön 18,4 auf (Rückführung auf Mose; „eherne Schlange“ nur dort und in Num 21,9) und wird deswegen als Gründungslegende des Nehuschtan verstanden.

In der Erzählung fällt der Wechsel der Schlangenbegriffe auf. Gott befiehlt Mose, das Bild eines שָׂרָף śārāf (→ „Uräus“) zu machen (Num 21,8), die Ausführungsnotiz spricht dann aber vom Bau eines נָחָשׁ nāḥāš („Schlange“). Da im Befehl Gottes die Formulierung mit שָׂרָף śārāf nicht zur Gründungslegende des נְחֻשְׁתָּן nəḥuštān passt, liegt der Erzählung vermutlich eine ältere Fassung zu Grunde, in der es noch nicht um den Bau dieses Kultgegenstands ging. Vielmehr handelte sie von einer tödlichen Schlangenplage und der wunderbaren Rettung der Gebissenen. Um einen Bezug zum Nehuschtan herzustellen, hat eine spätere Bearbeitung dieser älteren Erzählung die śārāf-Schlangen als nāḥāš-Schlangen gedeutet.

Im bronzezeitlichen Palästina wurden Schlangen – das zeigen Fundstätten von Schlangenfigurinen (z.B. in → Hazor und → Timna) – häufig mit numinosen Mächten in Verbindung gebracht (s. Keel). Im Jahwe-Kult spielten Schlangen unseres Wissens jedoch keine besondere Rolle. Deswegen dürfte der Nehuschtan ursprünglich zum Kult einer anderen Gottheit – welcher lässt sich kaum sagen – gehört haben, vielleicht als deren Repräsentation.

Die Jahwe-Religion hat den Nehuschtan als Lebenssymbol in ihren Kult integriert. Diese Entwicklung wurde vermutlich auch dadurch legitimiert, dass man eine alte Schlangen-Erzählung (s.o. 2.2.) auf den Nehuschtan, der bei Schlangenbissen Heilung versprach, bezog und damit zu dessen Gründungslegende umgestaltete. Jetzt war es Mose, der die eherne Schlange anlässlich einer Schlangenplage einst auf Geheiß Jahwes erbaut hatte.

Im 8. Jh. hat → Hiskia die eherne Schlange zerstört. Warum er dies getan hat, wird nicht gesagt. Falls der Nehuschtan eine ägyptisch geprägte Schlangendarstellung war, entspricht die Zerstörung vielleicht dem Wechsel vom ägyptischen zum assyrischen Herrschaftsbereich und ist als eine Loyalitätsbekundung gegenüber den Assyrern zu verstehen (Swanson; Shanks). Jedenfalls verlor die Gründungslegende mit der Zerstörung ihre Relevanz. Sie konnte in Num 21 nur in Gestalt einer Murrerzählung überleben, der ein expliziter Verweis auf den Nehuschtan fehlt und in der Mose die eherne Schlange nicht als dauerhaften Kultgegenstand stiftet, sondern im Blick auf eine bestimmte Notlage seiner Zeit. Die Schlangen werden nicht mehr als zufällige Wüstenplage, sondern als eine von Gott geschickte Strafe verstanden, und die Erzählung lehrt jetzt, dass jedem Murren der Tod, der Umkehr hingegen Leben folgt.

4.1.2. Weisheit Salomos. Weish 16,5-11 nimmt die Murrgeschichte auf und setzt den Akzent ebenfalls auf Gottes rettendes Handeln. Der Bau der ehernen Schlange hatte ein pädagogisches Ziel. Mit ihm erhielt das Volk „ein Zeichen der Rettung zur Erinnerung an das Gebot deines Gesetzes“ (Weish 16,6). Man soll Gottes Gesetz beachten, nicht weil Gott sonst giftige Schlangen schickt, sondern weil er sich sogar gegenüber beißenden Schlangen als rettender Gott erwiesen hat (→ Weisheit Salomos).

4.1.3. Paulus. Gegenüber seinen Gegnern in Korinth hebt Paulus die Bedeutung des rechten Handelns hervor. In 1Kor 10,9 verweist er auf die Erzählung von der ehernen Schlange, rückt jedoch nicht das rettende, sondern das strafende Handeln Gottes ins Zentrum. Die Erzählung soll den Korinthern zeigen, dass Sünder getötet werden.

4.1.5. Mischna. Der Traktat Rosch ha-Schana hebt in 3,8 einen ethischen Aspekt der Erzählung von Num 21,4-9 hervor.

Tötet denn etwa eine Schlange oder macht eine Schlange lebendig? Nein, sondern: Wenn die Israeliten nach oben blickten und ihr Herz ihrem Vater im Himmel unterwarfen, wurden sie geheilt, und wenn nicht, kamen sie um.

Dass zum rechten Hören die richtige Herzenseinstellung gehört, wird daran veranschaulicht, dass die Israeliten nicht einfach nach oben blicken, sondern auch ihr Herz auf Gott ausrichteten. Die richtige Einstellung war also die Voraussetzung der Rettung. Insofern entscheidet nicht die Schlange über Leben und Tod, sondern das Verhalten des Menschen.

Auf andere Weise macht beispielsweise ein Kupferstich von Étienne Delauns nach einem Bild von Jean Cousin d.J. die Heilsbedeutung der ehernen Schlange deutlich. Hier steht sie von Heiligkeit umgeben im Zentrum des Lichts.

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