Zebaoth
Andere Schreibweise: Zebaot
(erstellt: März 2013)
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Zebaoth ist eine Gottesbezeichnung, die die besondere Mächtigkeit Gottes und seine Majestät zum Ausdruck bringt. Sie geht vermutlich auf ägyptisch ḏb3.tj „Thronender“ zurück, wurde von hebräischen Ohren aber von צָבָא ṣaba’ abgeleitet und im Sinne von „Heerscharen / Heeresmacht“ verstanden.
1. Vorkommen und Bedeutung von Zebaoth
Die Gottesbezeichnung Zebaoth (צְבָאוֹת ṣəvā’ôt), bezieht sich immer auf Jhwh, den Gott Israels, und kommt ausschließlich in Verbindung mit dem Gottesnamen Jhwh vor, und zwar in der kürzeren Form „Jhwh Zebaoth“ (יְהוָה צְבָאוֹת jhwh ṣəvā’ôt) oder in der längeren Form „Jhwh, Gott Zebaoth“. In den modernen Bibelübersetzungen wird Zebaoth entweder transkribiert („Zebaoth“) oder mit „(Herr der) Heerscharen“ übersetzt. Auch in der → Septuaginta
Zebaoth ist mit 285 Belegen (einschl. 2Kön 19,31
Im sog. → deuteronomistischen Geschichtswerk
An vielen Stellen und besonders in den Psalmen wird weder zu himmlischen noch zu irdischen Heeren eine Verbindung hergestellt, sondern wird mit Jhwh Zebaoth vertrauensvoll auf Gottes Majestät und seine Macht als Helfer und Retter Bezug genommen (z.B. Ps 46,8
2. Etymologie und Herkunft der Gottesbezeichnung
Vom Hebräischen her gesehen ist Zebaoth (צְבָאוֹת ṣəvā’ôt) der Plural von צָבָא ṣaba’, was eine größere Schar bzw. das Heer bezeichnet; daher die übliche Übersetzung „(Herr der) Heerscharen“. Allerdings fällt auf, dass es sich bei der Endung וֹת ôt um den Plural femininum handelt, während man auf Grund des Bezugs zu einem Heer eigentlich den Plural maskulinum erwarten würde. Auffallend ist auch, dass bei „Heer“ nicht nur auf die Israeliten Bezug genommen wird (1Sam 17,45
Auf dem Hintergrund dieser Beobachtungen wurden verschiedene Etymologien vorgeschlagen:
1. Menschliches Heer. Eine erste Erklärung geht vom naheliegenden Bezug auf ein konkretes menschliches Heer aus, was sich natürlich zunächst auf die Heere bzw. die Heerscharen Israels bezieht. Der Beleg dafür ist 1Sam 17,45
2. Himmlische Heerscharen. Eine weitere Erklärung ist, dass ursprünglich die himmlischen Heerscharen (also die Gestirne und himmlischen Mächte) gemeint sind. Diese Bedeutung findet sich vor allem bei → Deuterojesaja
3. Mächtigkeit. Eine dritte Erklärung geht von der Beobachtung aus, dass Zebaoth einen Plural femininum darstellt. Insbesondere Otto → Eißfeldt
4. Thronender. Eine weitere Erklärung geht von der Beobachtung aus, dass es ein ganz ähnliches ägyptisches Wort gibt. Dabei geht es nicht um das Wort צָבָא ṣaba’ im Sinn von „Heer“, das als semitisches Fremdwort auch in Ägypten vorkommt, sondern um die Bezeichnung für den Thron. Die Erklärung wurde von Manfred Görg vorgetragen und später von Siegfried Kreuzer aufgenommen und vertieft. Das ägyptische Verb ḏb3 bedeutet (ähnlich wie das entsprechende hebräische Wort ישׁב jšb) „sitzen / sich setzen“ und bezieht sich häufig auf das Sitzen auf einem Thron. Das davon abgeleitete Nomen ḏb3.t bezeichnet den Thron und die Bildung ḏb3.tj bezeichnet den zum Thron Gehörenden bzw. den, dem der Thron gehört, also den „Thronenden“. Diese Bezeichnung kommt im Blick auf Herrscher und im Neuen Reich vor allem im Blick auf Götter vor. Der so angesprochene Thronende ist ein machtvoller Herrscher.
An dieser Stelle ist es nun wichtig, dass Zebaoth im Alten Testament zum ersten Mal in 1Sam 1,3
ḏ ist so wie das Hebräische ṣ ein Sibilant; 3 und ’ bezeichnen jeweils das Alef; neben der Endung .t gibt es im Ägyptischen auch die Endung .wt (= -ut oder ot); im Hebräischen sind die im Kanaanäischen noch vorhanden gewesen Auslautvokale (hier j = i) weggefallen. Genaueres zur sprachlichen Übereinstimmung siehe bei Kreuzer, 2006, 357f.
Zebaoth wäre somit das hebräisch gehörte, ursprünglich ägyptische Wort für den „Thronenden“ und drückt die Macht und Majestät des mit diesem Epitheton bezeichneten Gottes aus. Das passt gut zur Bezeichnung Jahwes als des über der Lade bzw. den Cheruben sitzenden, d.h. thronenden Gottes Jahwe und dazu, dass die Lade in dieser Zeit in Silo stand (zum Verhältnis von Zebaoth und Lade und zur Vorstellung von der Lade als Thron siehe Kreuzer, 2006, 359f.).
Das ursprünglich ägyptische Wort wurde also vermutlich in Silo mit Jahwe, dem Gott Israels verbunden, um damit seine Macht und Majestät zum Ausdruck zu bringen. Dieser Aspekt der besonderen Macht und Majestät klingt, wie oben dargestellt, in allen alttestamentlichen Texten bei Zebaoth mit. Allerdings wurde das Wort auf Hebräisch gehört. Durch den Anklang an צָבָא ṣaba’ bzw. צְבָאוֹת ṣəvā’ôt ergab sich die Assoziation mit Heerscharen und Heeresmacht, was man auf die Heerscharen Israels (vgl. 1Sam 17,45
3. Gesamtverständnis und Auffassung des Begriffs
Für das Verständnis der Gottesbezeichnung Zebaoth ist also einerseits die grundlegende und durchgehende Linie der besonderen Macht und Majestät Gottes (vgl. J.P. Ross, 92: Zebaoth „had become the name of a god whose principal attribute was royal majesty“), insbesondere im Gegenüber zu anderen Machtansprüchen, zu beachten, andererseits die spezifische Ausprägung im jeweiligen Kontext.
An einigen Stellen ist der Bezug zu irdischen Heeren, an anderen zur Vorstellung der Herrschaft Gottes über die himmlischen Heere bzw. Mächte zu erkennen, im Wesentlichen geht es aber um die besondere Macht und Majestät Gottes und seine Fähigkeit, helfend und rettend oder auch strafend einzugreifen. Die Bezeichnung „Zebaoth“ wird dabei zu einem festen Titel und praktisch zu einem Beinamen Jhwhs, des Gottes Israels.
Insofern ist es berechtigt und sinnvoll, so wie die Lutherbibel das Wort durchgehend wie einen Titel zu transkribieren („[HERR] Zebaoth“), aber auch möglich, so wie es die Vulgata, die Zürcher Bibel, die King James Version und die Einheitsübersetzung machen, diesen Beinamen durchgehend zu übersetzen („[Dominus] exercituum“, „[HERR der] Heerscharen“, „[Lord of] hosts“; die Einheitsübersetzung wechselt zwischen „Heere“ und „Heerscharen“).
In der ersten Psalmenbearbeitung, die noch stärker der älteren lateinischen Übersetzung und der Septuaginta folgte, hatte → Hieronymus
Auch die (weil über längere Zeit hinweg entstanden, vielleicht zum Teil aber auch bewusst) uneinheitliche Wiedergabe in der Septuaginta (Transkription mit σαβαώθ sabaōth oder Übersetzung mit κύριος τῶν δυνάμεων kyrios tōn dynameōn „Herr der Mächte“ und κύριος παντοκράτωρ kyrios pantokratōr „Herr, der Allherrscher“) macht guten Sinn, weil sie die verschiedenen Aspekte zur Geltung bringt.
4. Zebaoth / Sabaoth im Neuen Testament und in der Theologiegeschichte
Im Neuen Testament kommt Zebaoth in der griechischen Namensform σαβαώθ sabaōth zweimal vor, nämlich in Röm 9,29
Noch weiter gehend wurde die andere Wiedergabe von Zebaoth, nämlich παντοκράτωρ pantokratōr „Allherrscher / Allmächtiger“ zu einer besonders gewichtigen Gottesbezeichnung. Im Neuen Testament ist sie zweimal in Zitaten bzw. Anspielungen an alttestamentliche Stellen (2Kor 6,18
In der Vulgata wird in Röm 9,29
Sowohl die alttestamentlichen wie die neutestamentlichen Stellen mit παντοκράτωρ pantokratōr wurden im Lateinischen mit (deus) omnipotens, „Allmächtiger (Gott)“, wiedergegeben. Diese Stellen wurden zu wesentlichen biblischen Grundlage für die Bezeichnung Gottes als des Allmächtigen, vom apostolischen Glaubensbekenntnis („Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, …“) bis zu den dogmatischen Erörterungen über die → Allmacht
5. Sabaoth in gnostischen und esoterischen Texten.
Das Wort Zebaoth wurde in der Antike auch am Rande bzw. außerhalb des jüdisch-christlichen Bereichs verwendet, und zwar als geheimnisvolles und vermutlich auch unverstandenes Wort, mit dem in der Gnosis bzw. verschiedenen gnostischen Schriften einer der sog. sieben dämonischen Geister bzw. Archonten bezeichnet wurde. Neben dem Namen Sabaoth kommt dort auch der vielleicht aus Jahwe und Sabaoth gebildete (bzw. so gedeutete) Name Jaldabaoth vor. Diese sieben Götter wurden auch mit den sieben Planeten verbunden.
Wie man an den Namensformen sieht, wurden für diese Spekulationen verschiedene hebräische Gottesbezeichnungen (z.B. auch Adonaios oder Jao) und teilweise auch mesopotamische Götternamen verwendet.
Diese Vorstellungen waren durch gnostische Schriften und durch die Kritik bei den Kirchenschriftstellern bekannt. Durch die Funde von → Nag Hammadi
In der Gegenwart wird Sabaoth – wie andere biblische aber auch mesopotamische – Gottesbezeichnungen und Gottesnamen (z.B. Inanna) häufig in esoterischer oder in Science-Fiction-Literatur verwendet. Dabei wird der Aspekt des geheimnisvoll-Mächtigen aufgenommen, teilweise spielen auch Elemente alter Mythologie eine meist verfremdete Rolle. Mit der biblischen Geschichte und dem biblischen Gottesverständnis (wie auch mit den ursprünglichen altorientalischen Namen und Mythen) besteht dabei faktisch kein Zusammenhang mehr.
Literaturverzeichnis
1. Lexikonartikel
- Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Aufl., Tübingen 1957-1965
- Biblisch-historisches Handwörterbuch, Göttingen 1962-1979
- Encyclopaedia Judaica, Jerusalem 1971-1996
- Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament, Stuttgart u.a. 1973ff
- Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament, München / Zürich 1978-1979
- Neues Bibel-Lexikon, Zürich u.a. 1991-2001
- The Anchor Bible Dictionary, New York 1992
- Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Aufl., Freiburg i.Br. 1993-2001
- Religion in Geschichte und Gegenwart, 4. Aufl., Tübingen 1998-2007
- Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2. Aufl., Leiden 1999
- Eerdmans Dictionary of the Bible, Grand Rapids 2000
- Calwer Bibellexikon, Stuttgart 2003
2. Weitere Literatur
- Bousset, W., 1910, Hauptprobleme der Gnosis (FRLANT 10), Göttingen (Nachdruck 1973).
- Eißfeldt, O., 1966, Jahwe Zebaoth (1950), in: ders., Kleine Schriften III, Tübingen, 103-123.
- Fallon, F.T., 1978, The Enthronement of Sabaoth: Jewish Elements in Gnostic Creation Myths (Nag Hammadi Studies 10), Leiden.
- Görg, M., 1985, ṣb’wt ein Gottestitel, BN 30, 15-18; auch in: ders., Ägyptiaca, Wiesbaden 1991, 207-210.
- Kreuzer, S., 2001, Art. Schilo, in: NBL III, Zürich u.a., 474-476 (Lit.).
- Kreuzer, S., 2002, Art. Lade, RGG 4.Aufl., Tübingen, Bd. IV, 10-12.
- Kreuzer, S., 2006, Zebaoth – Der Thronende, Vetus Testamentum 56, 347-362.
- Ross, J.P., 1967, Jahweh ṣeba’ot in Samuel and Psalms, VT 17, 76-92.
- Schmidt, W.H., 2007, Alttestamentlicher Glaube, Neukirchen-Vluyn, 10. Aufl., 172.
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