Luther und die Apokryphen

Schlägt man in einer katholischen Bibel nach, ist das Bild wieder ein anderes: Zwar gibt es hier keinen eigenen Teil der „Apokryphen“, aber die Bücher, um die es geht, sind doch Teil der Bibel. Allerdings wurden sie nicht separat ans Ende gestellt, sondern sie wurden in die Reihung der anderen alttestamentlichen Bücher eingeordnet, entweder zu den historischen oder zu den weisheitlichen Schriften. Was also sind diese „Apokryphen“, was macht ihre Besonderheit aus, dass sie so unterschiedlich behandelt werden können?

Hinzu kam, dass seit der Zeit der Babylonischen Gefangenschaft Israeliten nicht nur in Mesopotamien, sondern auch in Ägypten sesshaft geworden waren; man spricht vom Leben in der Diaspora. So ist leicht verständlich, dass sowohl in Israel selbst als auch in der Diaspora aramäische und griechische Überlieferungen entstanden. In ihnen wurde die überlieferte Religion kommentiert oder den Anforderungen der neuen politischen Verhältnisse (Israel war kein selbstständiger Staat mehr) und des Lebens fern des Tempels in Jerusalem angepasst.

Seit dem 3. Jahrhundert wurden zudem im ägyptischen Alexandria die hebräischen Schriften des Judentums ins Griechische übersetzt; es entstand die sogenannte „Septuaginta“. In diese griechische Sammlung wurden nun auch Übersetzungen der „neuen“ Schriften aufgenommen, etwa das Buch Jesus Sirach, eine Weisheitsschrift, oder die Geschichte vom gottesfürchtigen Tobit. Andere Bücher waren von vorneherein nur in griechischer Sprache formuliert worden, so das Buch der Weisheit Salomos oder die Erzählung von Judit, die ihr Volk rettet. Und wieder andere Schriften wurden im Zuge der Übersetzung ins Griechische um wichtige Passagen erweitert; das ist bei den Büchern Ester oder Daniel festzustellen.

Als Ergebnis dieses komplizierten Vorgangs entwickelten sich unterschiedliche Versionen der Bibel Israels: Eine kürzere, hebräische Ausgabe, die nur wenige aramäische Abschnitte hat und zur Bibel des späteren rabbinischen Judentums wurde. Daneben gab es eine deutlich umfangreichere griechische Ausgabe, die zur Bibel der ersten Christen wurde (und noch heute die Bibel der orthodoxen Christenheit ist). Diese längere Version wurde dann auch Grundlage der Übersetzungen ins Lateinische, vor allem der „Vulgata“ des Kirchenvaters Hieronymus. So kam es, dass das „Alte Testament“ der Christen deutlich mehr Bücher als der „Tanach“, die hebräische Bibel der Juden enthielt. Allerdings war der genaue Umfang des griechisch-lateinischen Alten Testaments nicht genau festgelegt, er variierte zwischen den einzelnen Handschriften und späteren Druckausgaben beträchtlich.

Diejenigen Bücher, die über die hebräische Bibel hinaus in die griechische oder lateinische Übersetzung aufgenommen wurden, bezeichnet schon Hieronymus als „Apokryphen“. Das Wort hat einen griechischen Ursprung und bedeutet „die verborgenen (Bücher)“. Manche dieser Schriften erfreuten sich in der christlichen Kirche großer Beliebtheit, etwa die Lebensregeln des Jesus Sirach oder die Beispiele für gottgefälliges Leben bei Tobit, Judit oder in der Susanna Geschichte, einem Zusatz zum Danielbuch.

Martin Luther und Philipp Melanchthon (der als Humanist sogar seinen eigenen Namen „Schwartzerdt“ ins Griechische übersetzt hatte) nahmen diesen Ruf auf. So wurde es zu einer der grundlegendsten Maßnahmen der Reformatoren, die neue Bibelübersetzung auf die hebräischen und griechischen Textausgaben des Alten und Neuen Testaments und nicht mehr auf die lateinische Vulgata zu stützen. Das hätte nun eigentlich Konsequenzen für die Anzahl und Anordnung der kanonischen biblischen Bücher haben müssen, denn wenn das Hebräische als Sprache des Alten Testaments zur Geltung kommen soll, hätten die Reformatoren eigentlich die apokryphen Bücher ausschließen müssen.

Doch Luther entschied, dass einige der nicht in der hebräischen Bibel enthaltenen Apokryphen doch in seine Übersetzung aufgenommen werden sollen – eben weil sie nützlich und gut zu lesen sind. Er akzeptierte Judit, das Buch der Weisheit, Tobit, Jesus Sirach, Baruch, das 1. und 2. Makkabäerbuch und die Zusätze zu Ester und Daniel. Andere Bücher, etwa das 3. und 4. Buch Esra wurden nicht aufgenommen. Zusätzlich fand noch das Gebet des Manasse Aufnahme. Es gilt jedoch nicht als Buch – daher findet es sich auch nicht in dem oben wiedergegebenen Inhaltsverzeichnis und hat auch keine eigene Vorrede –, sondern es dient als Gebet zum Abschluss des Alten Testaments. Interessant ist, dass an keiner Stelle der Vorreden zu den einzelnen apokryphen Büchern das humanistische Argument der Ausgangssprache eine Rolle spielt; stattdessen argumentierte Luther streng vom Inhalt der Schriften her.

Luthers Einschätzung, dass die Apokryphen den hebräisch verfassten Büchern nicht gleich zu halten seien, führte zur Trennung der Apokryphensammlung von den anderen Büchern des Alten Testaments. Der Reformator schuf damit eine neue kanonische Rangordnung, durch die die spätere Abwertung der Apokryphen im Protestantismus eingeleitet wurde. In den katholischen Bibelausgaben blieb es bei der bisherigen Anordnung der Bücher nach sachlich-inhaltlichen Gesichtspunkten. Hier werden diese Spätschriften des Alten Testaments auch nicht als „apokryph“ bezeichnet. Stattdessen werden sie als „deuterokanonisch“ eingeschätzt. Das lässt sich ebenfalls als Werturteil verstehen, ist aber vor allem als Hinweis auf ihre spätere Entstehung gemeint.

Daher ließ das Ergebnis aus heutiger Perspektive zu wünschen übrig: In ihrer Eile hatten die Übersetzer den eigenen Grundsatz des „ad fontes“ hintangestellt und bei einem Teil der Bücher die lateinische Bibel zugrunde gelegt, obwohl die griechische Version die ältere und bessere gewesen wäre. Hinzu kam, dass offenbar für die sorgfältige Redaktionsarbeit die Zeit fehlte, die man bei den anderen Büchern von NT und AT investiert hatte. Deshalb sind die Apokryphen sprachlich uneinheitlich, und es fällt auf, dass an vielen Stellen statt des typischen Lutherklangs das nüchternere Lehrerdeutsch Melanchthons vorherrscht. Luther selbst erwähnte in seinen Tischreden, dass er mit diesem Verfahren nicht zufrieden war. Dennoch, bei dieser Version der Apokryphen blieb es, trotz aller Probleme.

Wenig später setzte dann aber eine Gegenbewegung ein, die ebenfalls aus der reformierten Schweiz kam. Sie war vor allem gegen die katholische Kirche gerichtet, die dogmatische Aussagen auch auf die Apokryphen stützte. Das führte dazu, dass diese Schriften in evangelisch-reformierten Gemeinden immer seltener verwendet wurden und schließlich aus den Bibelausgaben verschwanden. Auch im Luthertum wurde die Bedeutung der Apokryphen hinterfragt. Sie wurden nun theologisch abgewertet, weil sie nicht auf Hebräisch, der Sprache des göttlich inspirierten Alten Testaments abgefasst waren. Außerdem vermisste man in ihnen Hinweise auf das Erlösungswerk Christi und das Wirken des Geistes. Doch bis ins 19. Jahrhundert hinein blieb es dabei, dass die Apokryphen Teil der Lutherbibel waren.

Die Wende kam interessanterweise aus England. Die anglikanische Kirche war im 17. Jahrhundert zunehmend von calvinistisch reformierter Theologie beeinflusst worden. Im Gefolge dessen wurden die apokryphen Bücher in weiten Kreisen als Menschenwerk abgetan und aus den Bibeln verbannt. Die im Jahr 1804 gegründete „British and Foreign Bible Society“ stand in dieser Tradition; sie förderte keine Bibeldrucke mit Apokryphen. Dies nun hatte Konsequenzen für den deutschen Sprachraum, da die deutschen Bibelgesellschaften durch die Initiative der Engländer gegründet wurden, um das Volk mit preisgünstigen Bibelausgaben zu versorgen. Während hierzulande eine Bibel ohne Apokryphen noch undenkbar war, setzte sich in England die Position durch, dass man keine Ausgabe mit Apokryphen finanziell unterstützen würde. Die deutschen Bibelgesellschaften standen vor der Wahl: Geld oder Apokryphen!

Es kam zum Streit um die Apokryphen, der etwa im Bergischen Land so intensiv geführt wurde, dass sich 1853 in Wuppertal die Bibelgesellschaft spaltete. Fortan lieferte die Wuppertaler Bibelgesellschaft nur Bibeln mit, die Bergische vor allem Ausgaben ohne die Apokryphen aus. Damit setzte in Deutschland eine Entwicklung ein, die letztlich dazu führte, dass die Normalausgaben der Lutherbibel keine Apokryphen haben, während man Ausgaben mit den Spätschriften ausdrücklich verlangen (und teurer bezahlen) muss.

Es sei noch angemerkt, dass dieser Prozess mit zunehmenden antijudaistischen Tendenzen im Luthertum einherging. So konnte man die Apokryphen leicht als jüdische Literatur abwerten, die der Gesetzesreligion des Judentums und nicht die Verheißung in den Mittelpunkt stellt.

Parallel dazu hatten sich aber die Apokryphen in ganz neuer Weise als „nützlich und gut zu lesen“ erwiesen: Im Gefolge der Textfunde in der judäischen Wüste bei Qumran und auf Masada war deutlich geworden, wie vielfältig das Judentum um die Zeitenwende war. Das Bild von der jüdischen Religion zur Zeit Jesu wurde sehr viel facettenreicher – und damit auch das Bild von den Anfängen des Christentums. Außerdem wurden in Qumran auch hebräische und aramäische Texte einiger apokrypher Bücher gefunden, die das Wissen um die Vorgeschichte dieser Schriften deutlich erweiterte.
So wurde auf neue Weise deutlich, was eigentlich schon immer hätte klar sein müssen: Die Apokryphen schließen eine wichtige Lücke zwischen den Überlieferungen Israels und denen der jungen Christenheit. Ihr von Luther zugewiesener Platz „zwischen den Testamenten“ war sachlich sehr angemessen. Sie zu kennen, erleichtert das Verständnis des Neuen Testaments auf vielfältige Weise.

Vor diesem Hintergrund beschloss der Rat der EKD einen der größten Einschnitte in der Geschichte der Lutherbibel. Erstmals wurden ganze Bücher neu übersetzt, namentlich die Bücher Judit, Tobit, Jesus Sirach, 1. Makkabäer, das Gebet des Manasse und einige der Zusätze zu Ester. Sie wurden nun aus dem Griechischen übersetzt, Grundlage war die international akzeptierte Standard-Textausgabe, die „Göttinger Septuaginta“. Die Übersetzer/innen bemühten sich dabei, den besonderen Stil der Luthersprache nachzuempfinden, damit diese Bücher nicht als Fremdkörper auffallen. So dienten die vorhandenen Übersetzungen als Muster, und wo immer es wissenschaftlich zu vertreten war, wurden Teile der vorhandenen Texte beibehalten.

Neben den genannten Büchern gibt es auch Schriften, die schon bisher aus dem Griechischen übersetzt worden waren. Sie mussten folglich nicht neu übersetzt werden, sondern wurden wie alle anderen Bücher der Bibel von Fachleuten durchgesehen und korrigiert. Auch dabei wurde besonderer Wert auf eine einheitliche Sprachgestalt gelegt. Als Ergebnis liegt nun in der Lutherbibel 2017 eine wissenschaftlich fundierte, literarisch anspruchsvolle Verdeutschung der Apokryphen vor, die dazu einlädt, den Reichtum der jüdischen Literatur zwischen den Testamenten zu entdecken.